但二者的区别是明显的，前者是经过逻辑分析之后的形式概念，后者则不是。

这就足以说明，张载提出两种知（即德性之知与见闻之知）的划分并重申德性之知的重要性，就决不是偶然的了。人的德性的核心不是别的，就是仁，所以，知天命就成为实现仁德的重要条件。

如果将知天命理解为认识实现的必然性，由此而获得自由，那么，这种自由仍然是不自由，因为并没有摆脱必然性的制约。孔子之重视见闻也有获得客观认识的意思，但是具有强烈的人文价值因素，认识与善恶、好恶不能分，与情感态度不能分。天命是能够认识的，也是必须认识的，知天命就是认识天生万物的生生之道，更直接地说，就是认识人之德性，知天命之知就是德性之知。关于后者，《论语》中出现过，这种命指不可改变的命运，是人所不能知的。[7]性与天道之学，虽然没有命字，但命在其中。

知仁就是实现人的自觉，知天命就是为了知仁，由天之道而知人之仁德，本来是天人一贯之事。天和命是连在一起的，因为孔子并不离人而谈天，并不讨论与人无关的天道问题，孔子关心的是天人之际的学问而不是纯粹的天道自然哲学，所谓究天人之际的学问从孔子开始就提出来了，其具体表现就是天命或命以及知天命或知命之学。* 原载《新视野》2000年第1期，第57‒60页。

恰恰相反，这正是孟子所反对的，因为它不符合人的道德本性。善不是一个抽象的形式概念，而是有真实内容的。这种探求，与感悟自然界的生命之流是不能分开的。现在人们只是认识到，对自然界的征服与掠夺，已经引起自然界的报复，但是我们是否意识到，这首先是人自身的德性出了问题？很清楚，对待自然界的态度问题，不能只从利益上考虑，还要从更高的层面上考虑，这就是人的目的性问题。

人们曾担心核武器对人类造成的威胁，其实，对自然界的无情掠夺，已经带来更为严重的威胁。君子之于物也，爱之而弗仁。

这是生命意义上的不忍之心，有了这种不忍之心，在处理人与动物的关系上就会有一种道德意识。一个基本的事实是，人的生命，人的德性，从根本上说不是来自别处，而是来自自然界。人类只有恢复这样的德性，才能从根本上解决人与自然的关系问题，才能解决所谓生态、环境以及可持续发展问题。多欲之人，仁义之心虽存，却存得很少。

人是天地之所生，人的德性也是天地生生之德的实现，因此，人与自然界的关系是内在的，不是外在的，它首先是生命存在的问题，不仅仅是认识与被认识的关系问题。德性之对于人，就如同水火菽粟一样，是一日不可或缺的。孟子则主要是从同情心上说，因此关系到同情的对象，即物，并由此表现出人的道德性。当他发出逝者如斯夫，不舍昼夜的感叹时，又包含了多少人生感悟

但他决没有把人与自然界对立起来，恰恰相反，仁不是别的，就是自然界生命意义的实现。[3]《古希腊罗马哲学》，三联书店1959年版，第322页。

孔子所开创的人文精神，之所以具有生命力，就在于它不仅是民族的，而且是人类的。扩充，就是做到仁民而爱物[5]，既施于人，又施于物，人与人、人与物和谐相处，这就是理想境界。

这就被认为是移情说，但这种移情说并不是毫无意义的。而这种反思，首先应当从人类的生存方式开始，从人类自身开始。正因为德性是人之所以为人的根本标志，因此，要从德性的立场出发去对待自然界，去解决人与自然的关系问题，这就是中国人所说的人文化成。人们曾担心核武器对人类造成的威胁，其实，对自然界的无情掠夺，已经带来更为严重的威胁。但是，有一件事是清楚的，这就是，人类生命是由自然界给予的，不管进化论人类学家如何说明人的进化过程以及生命产生的奥秘，当代最新科学已经提出自然界的目的性问题，这是值得我们深思的。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死。

我们不能说，人什么也不是，好像只有如此，人才能回到原始本真。现在有人提出要恢复全面的人、完整的人，且不论他们所说的全面、完整是什么意思，可以肯定的是，智性化的理性，决不是人类理性的全部，这种以征服自然为唯一职能的理性，一旦失去了价值理性和目的理性的指导，就会走偏方向，甚至产生严重后果。

解决人与自然的关系问题，当然不只是德性的问题，但是如果不解决德性问题，人与自然的关系问题便无法解决。这样看来，人与天地万物是一个生命整体，爱物不仅是人的责任、义务，而且是人的道德性、目的性之所在。

因此，儒家所说的爱，具有目的性。现在世界已进入一体化时代，这不能说只是一个虚幻的影子，也不仅仅表现在经济上，它必须在文化、哲学、宗教等方面有所反映，而孔子的德性思想，将在这一过程中对全人类做出贡献。

纵观现代历史，我们不难发现，人类智性的发展，在多大程度上不是为自私这一目的服务呢？（这同西方的个人主义价值观不能等同）为自私而用智，不仅伤害同类，而且伤害万物，其结果是人的德性的丧失。对自然界及其万物的关怀，是儒家的一贯传统，也是儒家仁学的重要内容。儒家不是素食主义者，没有达到不杀生那样的宗教境界，但儒家决不提倡滥杀。这里所说的物，包括禽兽在内。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 孔孟 德性说 儒家 生态观 。* 原载《新视野》2000年第1期，第57‒60页。

在人与自然的关系问题上，人成为自然界的主人，自然变成了被掠夺的对象，人类凭借自己的理性主宰了这个无生命的世界，因为那里有取之不尽，用之不竭的物质资源。这是孔子对天即自然界的基本看法。

当然也需要人的保护与爱护，使它们不要受到伤害与破坏。这一点不忍之心就是仁的根苗，人人皆有，看能不能扩充而已。

其实，孔子是把人间关怀与自然关怀联系在一起的，他的著名的吾与点也，就是将浴于春风阳光中的自然和谐与老者安之，少者怀之，朋友信之的人间关怀统一起来了。孟子所关注的是人的情感态度和人生态度问题，即对禽兽和一切生命，要有一种真实的生命关怀。很多科学家和思想家已经用事实和数据向我们发出警告，人类如果不及时采取措施，过不了很久，甚至等不到下个世纪的结束，人类的生存将进入生死存亡的关头。但如果不去保护它、爱护它，而是天天在山上放牧牛羊，用刀斧去砍伐它，那么，过不了多久，牛山也就变成一座秃山了，有何美之可言？人的不忍之心、仁义之心也是如此。

[1] 这既是美学上的愉悦，也是道德上的享受，只有对大自然充满生命关怀之情，才能实现这种乐。这既是属于情感世界、情感态度的问题，也是人性问题，由此便有价值观的建立。

这种探求，与感悟自然界的生命之流是不能分开的。一方面，人需要依靠自然界作为生存的条件，需要从自然界取得生存所需的一切，从这个意义上说，人对自然界的认识是必要的。

这里所说的物，就是仁民爱物之物，包括一切生物。至于人类驾驭自然的理性，已被证明不过是所谓的智性，它被认为是人脑发展的高级产物（人类学家正在力图证明这一点），是现代人的标志。